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明末高僧雲棲祩宏大師曾經在《竹窗隨筆》中分析他對「靜」的體會――白天事多紛雜，有些事情一時拿捏不定，或者未盡周全。歇息一夜之後，三、四點起床靜坐，這時，由於心的寧靜，白天無法決斷的事情頓時明朗了起來，處理上不夠周延的錯處，也一一浮現。可見得吾人沒能明心見性，皆是因為紛擾的外境，覆蓋了我們清靜的本性之故，讓我們的心始終跟著外境而忙亂。古人說：「靜見真如性」，以及「性水澄清，心珠自現」，此話誠然不虛。

「靜見真如性」一句，出自唐朝著名的龐蘊龐居士的詩句：

世人重珍寶，我貴剎那靜；
金多亂人心，靜見真如性。

意思是金銀財寶比不上剎那的靜心，因為財富會惹得我們的心不得安寧，還不如在靜心之中，照見生命本質及清淨本性，來得可貴。這也就是長蘆宗賾禪師於〈坐禪儀〉中所指出的「性水澄清，心珠自現」。

說到外境的紛雜，現代人比起雲棲祩宏大師，是過之而無不及，除了日常生活、工作、人際之外，爆量的資訊、快速的生活節奏，讓我們的眼根、耳根、身根、意根……無時不處在喧囂之中，因此，片刻的寧靜，對於現代人來說，可說是更加稀有難得了。

欲求心的沉靜，首先，當從外緣的止靜開始，因為我們的心總是向外攀、向外看，並且，隨時準備以身、口、意回應，因此，禪修需於靜處，以減少我們的六根――眼、耳、鼻、舌、身、意――可緣慮的對象。

此外，禪修規矩則以「禁語」為先，道理如禪宗三祖僧璨大師的〈信心銘〉所云：「多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。」聖嚴師父解釋：「話愈多，念頭愈多，離道愈遠；話愈少，念頭愈少，離道愈近。」唯有在靜默中，才能讓內心得到更多的沉澱；對內心也才能生起更深刻的觀照；對自他關係，也才能擁有更多的了解與同理；對萬物的實相，也才能有更進一步的認知……最後，擁有通達無礙的智慧。

也因此，雲棲祩宏大師又說，世俗人釀茶釀酒，封藏愈久，其味更加醇美，就是因為封藏得夠牢夠密，令氣不外泄的緣故。所以古德有云：「二十年不開口，今後諸佛也奈何你不得。」

二十年不開口，或許太難，然而，給自己多一點無聲的空間，是放下外境，也是放過自己，並且回過頭來傾聽自己、感受自己，如聖嚴師父所形容的「跟自己約會」。這不是給自己最好的禮物嗎？

資料：法鼓文化